【莊子現在式】讓莊子帶你走出柏拉圖的洞穴

　　如果你對人生感到迷惑，而想做一番清理，那恐怕要先問你對人生、世界和自己有多少認識？這些認識又有多少真實性？莊子用「罔兩問影」的寓言告訴我們，我們所認識的自己、世界和人生並非真實，而只是真實的影子。

 

　　罔兩是指環繞在我們慣稱的影子周圍的影外微陰，也可說是我們的第二個影子。在〈齊物論〉裡，罔兩看影子一下子移動一下子又停止，問它為什麼這麼沒有主見？影子回答說：

　　　　我是有所依憑才這樣嗎？我所依憑的又另有所依憑才這樣嗎？我所依憑的難道就像
　　　　蛇的仰賴腹鱗、蟬的仰賴翅膀嗎？我怎麼知道我為什麼會這樣？又怎麼知道我為什
　　　　麼不會這樣？Œ

　　罔兩的疑問，其實也就是我們的疑問：這個世界、他人和自己，為什麼會這樣或那樣？但負責回答的影子卻有「自知之明」，它說它也是「身不由己」，只是在反映某個主宰它的東西的投影而已；而這個主宰它的東西背後可能還有另一個主宰。在〈寓言〉篇，當罔兩又對影子提出同樣的問題時，影子做了較詳細的回答：

我如此活動，自己卻不知道為什麼會這樣。我就像蟬蛻下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟本體相似卻又不是事物本身。火與陽光出現，我就顯明；陰暗與黑夜來臨，我隨之隱息。它們活動我就隨之活動。（寓言）

　　這個回答讓人想起希臘哲學家柏拉圖的洞穴寓言：在一個洞穴裡，有一群從小

 就被監禁的囚犯，雙腳和脖子都被鐵鍊縛住。他們身前有一堵白牆，身後則燃燒著一堆火；他們唯一能看到的是自己及身後事物在白牆上的投影。因為從未看過其他東西，他們很自然地以為那些影子就是唯一的真實，如果洞穴內有什麼聲響，也被認為那是影子所發出的聲音。

　　莊子與柏拉圖用寓言表達了類似的看法：如果把人的感官和思維看做光，那我們對事物的觀照就猶如光的照射，你所認識到的自己、世界和人生只是你感官和思維的投影，它們就像影子、蟬殼或蛇皮，跟本體相似卻又不是事物本身。感官和思維較清晰（光線較強），看到的也許會清楚一些，但畢竟還是影子，只是模糊度不同罷了（就像影子與罔兩的差別）。但多數人卻認為那是唯一的真實，並對它們深信不疑。

　　《呂氏春秋》裡有個故事說：某人丟了斧頭，他懷疑是鄰居的孩子偷的，於是他看那孩子走路的樣子、臉上的表情、說話的腔調，無一不像個偷了斧頭的竊賊。後來，這個人在山谷裡找到了他遺失的斧頭。幾天後，再看鄰居的小孩，卻發現他的動作、態度，沒有一樣是像小偷的。這個故事很生動地說明了莊子和柏拉圖的觀念：我們無法認識「真實的小孩」，我們所認識的只是自己感官、思維、知見與好惡在小孩身上的投影。對小孩的認識如此，對其他事物及自己的認識也無一不是如此。

　　但除非你走出柏拉圖的洞穴，否則你永遠不知道自己對人生和世界的認識是虛幻的，就好像作夢的人在夢中不知道自己在作夢：

在睡夢裡飲酒作樂的人，醒來後很可能會痛哭流涕；在睡夢裡傷心痛哭的人，醒來後可能快樂地去打獵。當他在作夢時，並不知道自己是在作夢。…只有最清醒的人才知道人生也是一場大夢，但愚人卻自以為清醒，自以為什麼都知道。（齊物論）Ž

　　如今多數人都同意夢是虛幻的，只是我們心靈的投影。但你為什麼知道夢是「虛幻」的？因為你已從夢中「清醒」了過來。如果你一直在作夢，沒有醒過來，那你就不可能知道夢是虛幻的。但莊子更進一步指出，只有「最清醒」的人才知道看起來相當「真實」的人生，其實也是一場夢。這讓人想起二十世紀的偉大心理學家榮格所說的：「那些向外看的，是在作夢；那些向內看的，才是清醒的。」因為當你向外看時，外界就像夢一般，只是你感官與思維的投影；只有你向內看，去認識自己的感官、思維、知見與好惡，才能做個清醒的人。

　　在柏拉圖的寓言裡，有一個人後來掙脫鎖鍊，逃出了洞穴，看到外面真實而又美麗的世界。莊子就是這樣一個人，他將他的體驗寫成《莊子》這本書，想告訴那些依然被囚禁的人什麼是真實、什麼是虛幻、什麼是人生的大道。如果你對人生感到迷惑，而想為自己找到新的定位與方向，那莊子就是你想要找的人，他將告訴你如何掙脫自己感官與思維的鎖鏈，用新的認知方式去觀照紅塵的一切，讓你開始截然不同的人生。

 

原文：

Œ吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？

予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。…彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。

Ž夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。…且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。